Re: Sikur zoti te mos ekzistonte, do ishte gjithecka e lejuar?
Mbase kjo ketu poshte do ju sjelli ca inspirim per temen...
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MICHAEL DUMMETT
Se Dio è morto tutto è relativo
Il problema del relativismo e del nichilismo riguardo alla morale e alla conoscenza del mondo nella prospettiva di un filosofo inglese
Contro l'idea che ogni cosa sia opinione va difesa la possibilità di ragionare sui valori e sui fatti.
Se Dio è morto, tutto è permesso. 0 meglio, se Dio è morto nulla è vietato, e nulla è permesso. Come potrebbe esserci una legge senza un legislatore? Così ragiona il nichilista etico. Dal suo punto di vista, ciò che prendiamo a torto per legge, altro non è che la proiezione sulla realtà di nostre reazioni emotive alle azioni nostre e degli altri. Questa tesi. sostenuta da molti filosofi analitici, è quella del soggettivismo morale. Dice che nessuna azione è dì per sé lodevole o sbagliata, così come nessuna azione è di per sé un segno di educazione o di maleducazione: possiede queste qualità soltanto perché la trattiamo come se le avesse.
Il soggettivismo non è ancora il nichilismo, ma ne è la porta di accesso. Il nichilismo lo si ha quando i concetti stessi di bene e di male vengono ripudiati, così come un adolescente può rifiutare i concetti di educazione e di maleducazione sostenendo che non gliene importa niente delle convenzioni sociali. Un soggettivista può manifestare e coltivare molte virtù: può essere sincero, giusto, generoso e buono. Ma non potrà convincere il nichilista morale a rinunciare a ogni pretesa nei suoi confronti in nome di quelle che sono considerate virtù.
E' sufficiente obiettare al soggettivista che gran parte degli esseri umani concordano nei propri giudizi morali? L'argomento avrebbe poco peso anche se l'accordo fosse quasi unanime. I disaccordi, ovviamente, esistono, assai profondi, soprattutto sull'uccidere. Ma è più illuminante concentrarsi su un altro punto: e cioè sul fatto che, per poter riconoscere come giudizi morali certi giudizi da cui dissentiamo, dobbiamo immaginare la visione del mondo di colui che li sostiene. Alcuni pensano che il suicidio sia sempre un male, altri invece che in particolari circostanze possa essere un nobile gesto. Perché i primi possano riconoscere che quello degli altri è, per quanto diverso dal proprio, un punto di vista morale, essi devono provare a immaginare che cosa significa avere una diversa concezione della vita umana, a partire dalla quale si può provare ammirazione per certi tipi di suicidio. Senza una tale raffigurazione, a quell'ammirazione non si può attribuire una fonte morale.
Immaginiamo di trovarci davanti a persone che inorridiscono al pensiero che si possano mangiare dei tuberi. Ne chiediamo il motivo: pensate che facciano male alla salute, o altro? Rispondono che la loro è un'obiezione morale: pensano che mangiare tuberi sia un male. Sul momento, non riusciamo a capire, non vediamo che cosa ci sia di morale in questa obiezione. Dobbiamo imparare a conoscere molto meglio la concezione del mondo di quella gente, prima di capire non solo perché la pensa in quel modo ma che cosa pensi esattamente.
Ma tutto ciò non dimostra granché. D'accordo: per essere considerata come una visione morale, quella espressa da una persona deve collocarsi adeguatamente entro la sua rappresentazione del mondo, ma ciò non dimostra che ci sono verità morali, così come la nostra capacità di distinguere le proposizioni metafisiche da quelle non metafisiche non dimostra che esistono verità metafisiche.
Il nichilismo rispetto alla verità è altrettanto coerente del nichilismo rispetto al bene morale? Si può dire in maniera intelligibile: "Se Dio è morto, nulla è vero, nulla è falso"? Oggi, sono in molti a negare che si possa parlare di qualcosa di vero in assoluto o vero simpliciter. Si afferma che l'attribuzione della verità a una proposizione va sempre considerata come relativa: a un periodo storico, a una visione culturale, persino a un singolo individuo. Ma questa affermazione deve ammettere un'eccezione, pena il regresso all'infinito.
Mettiamo che, per alcuni di voi tutti i filosofi maschi siano degli imbecilli. In una visione relativistica, non ho alcun diritto di dire: "Non è vero". Posso soltanto dire: "Può essere vero per voi, ma non è vero per me". Ma se la relatività di questa verità non ha un limite, non avete alcun diritto di ribattere: "E' vero per me", ma soltanto: "Secondo me, è vero per me". Al che posso rispondere: "Secondo me, non è vero neanche per voi".
In questo modo, chiaramente, nessuno di noi arriverà mai a un'affermazione che non possa essere relativizzata ulteriormente: se un affermazione esplicita è quella in cui ogni relativizzazione necessaria è stata resa esplicita, nessuno riuscirà mai ad affermare alcunché esplicitamente partendo da un punto di vista relativistico illimitato.
Il relativista può sostenere che la verità può essere attribuita a una data proposizione solo relativamente a un periodo, a una cultura o a un individuo anche quando tale proposizione non contiene una relativizzazione rispetto a un periodo, a una cultura o a un individuo. Egli deve però concedere che è possibile ammettere in assoluto la verità o la falsità a un'attribuzione di verità relativa.
Questo non è ancora nichilismo aletico. Ma siamo molto vicini al nichilismo. Così come stando al soggettivista morale io non ho alcun diritto di -affermare che "torturare i bambini è un male", ma solo che "per me, torturare i bambini è un male", stando alla dottrina della relatività della verità, non abbiamo il diritto di affermare che, "Giulio Cesare è stato assassinato nel 44 a.C." o che "nella nostra matematica, il teorema di Fermat è vero". Questo modo di pensare, però, rischia di ridicolizzare qualunque indagine su come stanno le cose o su come sono state. Se, pur esaminando le prove o traendo le conseguenze di quanto è dato sapere con la massima diligenza, non possiamo scoprire altro che il modo in cui le cose appaiono in questo momento o nel nostro ambiente, lo sforzo per scoprire come stanno le cose diventa futile.
Di fatto questo è un modo sbagliato di considerare la faccenda. L'espressione "Come le cose appaiono a X" significa "Come per X è naturale credere che le cose siano", ma per un relativista non ha neppure senso usare l'espressione "come le cose sono".
I sostenitori della relatività della verità spesso sostengono soltanto la relatività del giudizio. Osservano che le risposte che diamo alle nostre domande, e i termini in cui esprimiamo domande e risposte sono profondamente condizionati dal nostro ambiente intellettuale. In questo, c'è molto di vero. Il fatto che non possiamo giudicare l'uno migliore dell'altro due insiemi rivali di concetti e credenze, però, porta a conseguenze disastrose solo se accettiamo la tesi dell'incommensurabilità. Sebbene essa sia sostenuta seriamente da alcuni filosofi, in pratica non è accolta da nessuno scienziato o storico, e non c'è motivo per accoglierla. Un tempo si pensava che Gerusalemme si trovasse al centro della superficie terrestre. Non diciamo che la credenza fosse falsa; partiva da un concetto che non usiamo più. Ma sarebbe sbagliato negare che, nel fare a meno di quella credenza, ci siamo avvicinati di più alla verità.
E' possibile andare al di là del relativismo e rifiutare del tutto il concetto di verità? Noi usiamo il linguaggio non solo per fare affermazioni ma anche per esprimere desideri, per dire ad altri di fare qualcosa ("Attenzione!", "Per favore, sta zitto"), per porre delle domande e così via: giustamente però, l'affermazione è ritenuta centrale. Senza l'affermazione, o senza il giudizio che le è intimamente correlato, non sarebbe possibile dire o giudicare se una persona ha fatto quello che le è stato detto di fare, o se una richiesta o una supplica è stata esaudita.
Nella pratica di fare affermazioni è essenziale che possano essere giudicate corrette o scorrette; e da qui nasce il concetto di verità. Quindi è impossibile fare interamente a meno di questo concetto a meno di non voler privare il linguaggio di significato. Proprio per questo motivo il relativismo rispetto alla verità è fondamentalmente sbagliato. Solo se stabiliamo un consenso su ciò che conta nel dimostrare che le nostre affermazioni sono vere, conferiamo un significato a tali affermazioni: è proprio questo che ci rende possibile comunicare gli uni con gli altri e contraddirci gli uni con gli altri. A volte la base stessa del consenso è confusa e dobbiamo rivedere i nostri concetti. Ma senza un consenso di principio su ciò che dimostra che una data affermazione è vera, non relativamente ma assolutamente, non potremmo dire proprio nulla che abbia un senso.
Tuttavia è del tutto sensato sostenere che non c'è qualcosa come una verità ultima, ovvero la verità su come la realtà è in se stessa. Nel processo di comprensione del mondo, un bambino deve afferrare la distinzione tra oggettivo e soggettivo. All'inizio prende per oggettivo molto di ciò che è soggettivo. Poi il processo continua nell'età adulta, quando cerchiamo di scoprire come sono le cose in sé invece di come ci appaiono.
La scienza è il prodotto di questa impresa. Cerca delle descrizioni della realtà che prescindono dalla nostra collocazione specifica nell'universo e dei nostri mezzi per percepire le cose: tali descrizioni devono usare dei termini ai quali non è attribuito un significato nei termini dei mezzi di cui disponiamo per percepire le cose. Ma la ricerca di tali descrizioni sfocia in caratterizzazioni puramente matematiche; queste servono a prevedere ciò che osserveremo, ma non ha senso ritenere che ci dicano alcunché su ciò che è la realtà in sé.
La conclusione nichilista è che il concetto dì come le cose sono in sé va abbandonato. Abbiamo vari livelli di descrizione, e possiamo dare descrizioni corrette per uno o per l'altro livello. Ma non esiste un livello ultimo al quale la realtà può essere descritta indipendentemente da come la percepiamo. La maniera in cui Dio sa che una cosa è deve corrispondere a come la cosa è in sé ma, di converso, l'idea di come sia in sé può essere spiegata soltanto dicendo che è così come Dio sa che è. Quindi se Dio è morto, non esiste un "come le cose sono in sé".
Il nichilismo etico è più pericoloso del nichilismo aletico, per due motivi. Il nichilista etico vuote liberarsi del tutto dei concetti morali. Incoraggerà quelli che già sono amorali, ma difficilmente persuaderà gli altri: tuttavia potrebbe persuaderli ad adottare il soggettivismo morale in base al quale le azioni sono virtuose o cattive soltanto allo stesso modo in cui qualcosa è divertente, nel senso cioè in cui suscita in noi una certa reazione. Il nichilista aletico non può buttare via del tutto i concetti di verità e di falsità, o cesserà di avere qualunque credenza autentica, dato che credere in una proposizione equivale a credere che sia vera. L'idea di verità, nella sua applicazione a proposizioni espresse in un linguaggio condivisa - e quindi della verità simplìciter, non relativizzata ad altro se non al linguaggio - può e deve essere difesa, perché è un ingrediente tacito essenziale di quella condivisione. Per essere intelligibile, il nichilismo aletico deve soltanto limitare la verità a proposizioni che stanno a un determinato livello di descrizione di come il mondo ci appare; e negare che esistano proposizioni significative su come le cose sono indipendentemente da come le percepiamo.
Questa negazione è una minaccia per il fisico o per il metafisico, ma è molto meno dannosa del nichilismo morale. Tuttavia penso che dovremmo rispettare gli argomenti dei nichilisti sia etici sia aleatici. Molto si può dire a favore di una concezione oggettiva della morale, ma in ultimo essa poggia su una scelta a favore di una determinata maniera dì considerare la vita umana alla quale è possibile opporre una resistenza razionale. Può darsi che il nichilista abbia ragione nel pensare che soltanto la convinzione che Dio esiste, e ha una volontà riguardò al modo in cui dobbiamo comportarci, fornisca un motivo che non possiamo far altro che accettare per agire secondo i principi della morale -sempre che riusciamo a determinare quali siano - e per agire in questo modo a qualunque costo. E può darsi che abbia ragione nel pensare che solo la convinzione che Dio esiste e conosce la realtà come è invece che da un punto di vista particolare, dia sostanza al concetto di come le cose sono in sé.
. jam kurioze te di pergjigjen e kesaj pyetje nga personazhi tjeter (se kam lexuar "vellezerit k. /pf/images/graemlins/frown.gif )
