A janë të besueshme ``profecitë`` e Ringjalljes?

[hkatab]

A janë të besueshme ``profecitë`` e Ringjalljes?

A janë të besueshme ``profecitë`` e Ringjalljes?

Dëshmia më e vjetër e krishterë për ringjalljen e Jezusit, është ajo e Palit i cili shkroi 40-50 vjet para se të shkruhej ndonjë pjesë tjetër e dhjatës së re. Për Palin çdo shkrim i dhjatës së vjetër mund të ishte një ``PROFECI``; kjo ilustrohet me dy shembujt e mëposhtëm:

Pali e konsideronte deklarimin gojor të ``ringjalljes``së Jezusit si metodë efikase shpëtimi (Rom.10:5-9). Ai e bën këtë, duke interpretuar në mënyrë të çudtishme një tekst, i cili në origjinal s`ka të bëjë fare me ngjitje-zbritjet e Mesisë të pritur nga judejtë dhe as me ndonjë njeri të quajtur Jezus që do vdiste e do ringjallej, por përkundrazi ai flet për vetë Ligjin me urdhërimet, statutet dhe dekretet e tij, të cilin Pali përpiqet të kundërshtojë, duke e copëtuar tekstin dhe duke ndërhyrë me komente fantastike. Teksti i ``cituar``apo më mirë i ``copëtuar``është Ligji i Përtërirë 30:11-16. Manipulimi i Palit del në pah lehtësisht:

Ndryshimi i tekstit: dhv: LiP.30:13 ``Kush do të kalojë për ne matanë detit``
dhr: Rom.10:7 ``Kush do të zbresë në humnerë?``
Injorimi i Kontekstit: Pali injoron vazhdimisht në citimet e tij shprehjen tipike që gjithmonë i referohet Ligjit ``që ta zbatojmë në praktikë``për të krijuar përshtypjen e gabuar se teksti nuk bën fjalë për urdhërimet e Ligjit.

Pali vetë nuk kish kish qenë dëshmitar i jetës, dhe i ``vdekje-ringjalljes`` së Jezusit. Ungjijtë ``historikë`` s`ishin shkruar akoma, prandaj i vetmi burim shkrimesh, ku ai mund të bazonte bindjen e tij ishin shkrimet e judejve. Ai pretendon se besimi i tij për ``ringjalljen``bazohet në profecitë e shkrimeve (1Kor.15:4). Po për cilat shkrime flet Pali? Nuk ekziston asnjë shkrim në dhv që të flasë për ringjalljen e Mesisë ``të tretën ditë``.

Shumë komentues të krishterë mendojnë se Pali aludon për Osean 6:2. Duke njohur metodën e papërgjegjshme të Palit ndaj teksteve çifute, kjo ka shumë mundësi të jetë e vërtetë. Atëherë, më poshtë po pëpiqemi të paraqesim deformimet kuptimore të tekstit dhe injorimin total të kontekstit, në mendjen e Palit:
Osea 6:1-6. Juda dhe Efraimi thirren të pendohen tek Zoti i cili i ka goditur e copëtuar me anë të gjuhës së profetëve dhe gjykimeve të Tij; nëse pendohen Ai do t’i kthejë ATA në jetë, pra nuk do t`i persekutojë më (vargjet 1, 2, 4, 5 shih dhe 5:10-15). A keni zbuluar deri këtu ndonjë ``profeci``? Izraelitët duhet të njohin Zotin i Cili dëshiron mëshirë e jo flijime (vargjet 3, 6); vetëm kështu do të shpëtojnë. Por ata skanë ndërmend të pendohen. Po tani???

Pali, mesa duket, në këtë tekst mendon se flitet për Jezusin të cilin Zoti e vrau me anë të romakëve për ta flijuar për mëkatet e njerëzve. Pra ai ka zbuluar apo deshifruar një ``profeci``, ku të mbështesë doktrinën e vet. Ja çfarë beson Pali:

- Populli keqbërës të cilin Zoti vetë do ta shqyejë (Osea 5:14), qënka Krishti. Profetët (Osea 6:5), qënkan romakët.
- Zoti që nuk dëshiron flijime (Osea 6:6), flijon Jezusin pa pikë mëshire në vend të keqbërësve për tu dhënë hir këtyre të fundit.

Autorët e tjerë të dhr, të cilët shkruan dekada pas tij, nuk kanë më pak probleme se ai, siç do të shohim më poshtë.

 

[hkatab]

Re: A janë të besueshme ``profecitë`` e Ringjalljes?

A është e besueshme ``Shenja e Jonës``?

Teksti që ngre pyetjen dhe që njëkohësisht mund të na japë një lloj përgjigje është Mateu 12:38-40 (dhe 16:4). Por, përpara se të analizojmë domethënien duhet të verifikojmë vërtetësinë e këtij premtimi kaq të rëndësishëm për udhëheqësit fetarë të Izraelit (meqë kjo do të ishte e vetmja shenjë për ta). Prandaj është mirë të shohim edhe tekste të tjera të ungjijve, për tu siguruar nëse këto fjalë për shenjën e Jonës janë me të vërtetë nga Jezusi.

Koncepti i Lukës për ``shenjën e Jonës``;

Teksti i Mateut është disi i ndryshëm nga ai i Lukës 11:29-39; tek Luka nga konteksti kuptohet se Biri i njeriut do të ishte për këtë brez -dmth. turmat që po e bezdisnin duke u shtyrë (ndërsa tek Mateu dmth. skribët e farisejtë)- ashtu siç kish qenë Jona për Ninivasit.

Por si kish qenë Jona shenjë për Ninivasit? Këtu nuk duhet menduar aspak gëlltitja e tij nga peshku, ku ndenji 3 ditë e 3 netë (72 orë), sepse kjo ishte vetëm diçka e njohur nga Jona të cilën ai s`kish pse t`ia tregonte të tjerëve dhe ishte një qortim hyjnor drejtuar vetëm atij për shkak të shmangies të misionit ndaj Ninives, e jo ndaj vetë Ninivasve. Ai këtë nuk e përmendi fare në mesazhin drejtuar qytetarëve të Ninivës. Prandaj dhe Luka nuk e përmend fare si karakteristikë të ``shenjës``.

Shënja ndaj Ninivasve duhet të ishte profecia që Jona shqiptoi për shkatërrimin e qytetit pas 40 ditësh (Jon.3:4-5), të cilës njerëzit i besuan dhe u penduan; dhe sipas Lukës ky ishte qëllimi i Jezusit, pasi ai paraqitet më vonë ``si Jona``,si paralajmërues i shkatërimit të Jeruzalemit (Lk.13:4-5; 19:41-44; 21:20-24, 28, 32) dhe të brezit të tij.

E megjithatë Luka nuk sjell realisht një analogji të saktë sepse Jezusi nuk rezultoi të ishte ``ashtu si Jona`` të cilit i besuan, duke u shpëtuar qyteti nga shkatërrimi. Jezusin e mohuan dhe qyteti u shkatërrua. Pra analogjia ishte vetëm në mendjen e Lukës e saktë, e jo në rrjedhimin real të ngjarjeve.

Koncepti i Markut për ``shenjën e Jonës``
çuditërisht tek Marku 8:11-13 gjejmë një tekst shumë problematik; sipas tij Jezusi as që paskësh përmendur ndonjë shenjë të Jonës, përkundrazi i mërzitur në kulm i lë farisenjtë të zhgënjyer në breg dhe hipën në varkë. Ky tekst i Markut është tërësisht kontradiktor me Mateun dhe Lukën; po kështu dhe konceptet e tyre për rrjedhimin e ngjarjes.

Koncepti i Gjonit për ``shenjën e Jonës``

Teksti i Gjonit 11:46-47 përkeqëson përfundimisht situatën tekstuale dhe konceptuale të ungjijve, duke hedhur poshtë tërë tekstet e sipërpërmendura, kur ai tregon se farisenjve të brezit të Jezusit u ishin dhënë SHUMË shenja; pra jo vetëm një (Mateu&Luka) apo asnjë (Marku).

Konkluzioni?

4 ungjijtë nuk janë aspak në konsesus se çfarë kuptimi ka kjo ``shenjë``, madje nëse ka ekzistuar ndonjë shenjë e tillë.

Ja skema kontradiktore e 4 ungjijve:
- Mateu: e vetmja shenjë- Jezusi SI Jona -qëndrimi 72 orë në zemrën e tokës.
- Luka: e vetmja shenjë- Jezusi SI Jona -predikues i shkatërrimit të afërt të qytetit
- Marku: asnjë shenjë
- Gjoni: shumë shenja
Kjo situatë, ndonëse konfuze, po fillon të formojë gradualisht një përgjigje të qartë.

Shpresa e fundit: Mateu

Por le t`i kthehemi për analizë tekstit fillestar të Mateut. A është e besueshme kjo ``shenjë`` sipas vetë këtij ungjilli të paktën? Le ta analizojmë:

- Ashtu si Jona qëndroi në barkun e peshkut, do qëndrojë edhe biri i njeriut në zemër të tokës.

- Do të qëndrojë 3 ditë dhe 3 netë në zemër të tokës.

Këtu duhen qartësuar dy pika të rëndësishme:

a. SI qëndroi Jona në barkun e peshkut? I GJALLË (Jon.2:1-3); ai iu lut Zotit dhe Ai iu përgjigj, i shpëtoi jetën (v.11).

SI qëndroi Jezusi në ``zemrën e tokës``? I VDEKUR, sipas vetë Mateut Zoti e braktisi e la të vdiste (Mt.27:46, 50, 59-60, në qoftë se s`ka bërë ``gjasme``.

Pra diferenca midis këtyre gjëndjeve është ekstreme: i pari në jetë - i dyti i vdekur. A ishte Jezusi në këtë ashtu si Jona? Jo.

b. SA qëndroi Jona në barkun e peshkut? 3 ditë e 3 netë, pra 72 orë (Jon.2:1).

SA qëndroi Jezusi në zemrën e tokës? 2 netë dhe 1 ditë, pra pothuajse 36 orë. Mateu shpejgon: natën e së shtunës (27:57, 60), ditën e së shtunës (v.62), dhe natën e së dielës, pa zbardhur mirë dita varri ishte bosh (28:1; shih dhe Gjn.20:1).

Përsëri këto diferenca janë të papajtueshme. A ishte Jezusi në këtë ashtu si Jona? Jo.

Mateu: zhgënjimi i përfundimtar

Lindin natyrshëm pyetjet: Përse do të bënte Jezusi këtë premtim ``shenje``, premtim i cili do të ish i vetmi (sipas Mateut&Lukës) dhe deçiziv ndaj atij brezi mosbesues, nëse ai s`kish ndër mend ta mbante? A mos do ta besonin kështu çifutët? Ku konsistonte konkretisht kjo shenjë, xhanëm? A nuk del nga ungjilli i Mateut Jezusi tamam si mashtrues (27:63)?

Opinioni im është se Jezusi nuk ka mashtruar askënd. ``Ungjilltarët`` Mateu&Luka mesa duket, po! Kjo është e vërteta e hidhur, por qartësisht e dukshme. E vërteta është e ëmbël vetëm për ata që nuk i frikësohen asaj dhe urrejnë gënjeshtrat (Psalmi 119:103-104).


Po ju si mendoni?
A janë të besueshme të ashtuquajturat ``profeci`` të ringjalljes?





Shtojcë: çfarë trupi ka sipas shkrimeve Jezusi i ringjallur?

Kjo është një pyetje që kërkonte përgjigje që në kohën e Palit, në mos më herët (1Kor.15:35).

Dhr jep dy përgjigje kontradiktore:

Jezusi i ringjallur është një frymë, i cili kurrsesi nuk mund të ketë mish e gjak
1Kor.15:44-45, 50 - opinioni i Palit

Jezusi i ringjallur nuk është një frymë, por njeri me mish e eshtra (dhe me stomak, meqë ai ha pa problem)
Lk.24:36-43 - opinioni i ungjilltarëve

Nëse do t`i besonim Palit, atëherë kush i është shfaqur apostujve? Një frymë që bën gjasme sikur s`është frymë? Por a mund t`i besohet Palit-kjo është pyetja më serioze. Nëse do t`i besonim Palit, Luka del automatikisht i mallkuar pasi sjell ungjill të ndryshëm nga Pali (Gal.1:9), ndërkohë që Palin e njohëm sesa me ``ndershmëri`` e trajtonte tekstin e Biblës.

Pali, si anti-Ligj që ishte, nuk mund të imagjinonte një Krisht qiellor, me mish e me eshtra që do të mbetej gjithsesi sipas Lukës, një Krisht me organ mashkullor të rrethprerë, siç e kërkonte Ligji i Moisiut (Lk.2:21; Gal.4:4).